LETTRE APOSTOLIQUE



SALVIFICI DOLORIS
...




DU SOUVERAIN PONTIFE
JEAN-PAUL II
AUX EVEQUES, AUX PRETRES,
AUX FAMILLES RELIGIEUSES
ET AUX FIDELES
DE L'EGLISE CATHOLIQUE
SUR LE SENS CHRETIEN
DE LA SOUFFRANCE HUMAINE
Vénérables Frères dans l'épiscopat,
Chers Frères et Sœurs,

 

IV

JESUS ​​CRISTO:
 O SOFRIMENTO SUPERADO PELO AMOR
 

14. «Dieu, en effet, a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique pour que tout homme qui croit en lui ne périsse pas mais ait la vie éternelle » (27). Ces paroles, prononcées par le Christ au cours de son entretien avec Nicodème, nous introduisent au cœur même de l'actionsalvifique de Dieu. Elles expriment aussi l'essence de la « sotériologie » chrétienne, c'est-à-dire de la théologie du salut. Sauver signifie libérer du mal; le salut est donc par là même lié étroitement au problème de la souffrance. Selon les paroles adressées à Nicodème, Dieu donne son Fils au « monde » pour libérer l'homme du mal, qui comporte en lui-même la perspective définitive et absolue de la souffrance. En même temps, le mot «donne » (« il a donné ») signifie que cette libération doit être accomplie par le Fils unique à travers sa propre souffrance. En cela se manifeste l'amour, l'amour infini tant de ce Fils unique que du Père qui « donne » pour cela son Fils. Tel est l'amour envers l'homme, l'amour envers le « monde »: c'est l'amour sauveur.
 

14. “Porque Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna” (27). Estas palavras, proferidas por Cristo durante a sua conversa com Nicodemos, conduzem-nos ao âmago da ação salvadora de Deus. Expressam também a essência da “soteriologia” cristã, isto é, a teologia da salvação. Salvar significa libertar do mal; a salvação está, portanto, intimamente ligada ao problema do sofrimento. Segundo as palavras dirigidas a Nicodemos, Deus dá o seu Filho ao “mundo” para libertar a humanidade do mal, que contém inerentemente a perspetiva última e absoluta do sofrimento. Ao mesmo tempo, a palavra “dá” (“deu”) significa que esta libertação deve ser realizada pelo Filho unigênito através do seu próprio sofrimento. Nisto se manifesta o amor, o amor infinito tanto deste Filho unigênito como do Pai que “dá” o seu Filho para este fim. Tal é o amor pelo homem, o amor pelo “mundo”: é o amor salvador.

Nous nous trouvons ici — il faut s'en rendre compte clairement dans notre réflexion commune sur ce problème — dans une dimension complètement nouvelle de notre thème. C'est une dimension différente de celle qui déterminait la recherche de la signification de la souffrance et, en un sens, l'enfermait dans les limites de la justice. C'est là la dimension de la Rédemption que semblaient déjà annoncer dans l'Ancien Testament, du moins selon le texte de la Vulgate, les paroles de Job le juste: « Je sais, moi, que mon rédempteur est vivant, et qu'au dernier jour... je verrai mon Dieu... »(28).
 

Encontramo-nos aqui — e isto deve ser claramente compreendido na nossa reflexão conjunta sobre este problema — numa dimensão completamente nova do nosso tema. Esta é uma dimensão diferente daquela que determinou a busca pelo significado do sofrimento e, em certo sentido, a confinou aos limites da justiça. Esta é a dimensão da Redenção que as palavras de Jó, o justo, pareciam anunciar no Antigo Testamento, pelo menos segundo o texto da Vulgata: “Eu sei que o meu Redentor vive, e que no último dia… verei o meu Deus…” (28)

Si, jusqu'ici, nos considérations se sont concentrées avant tout et, en un sens, exclusivement sur la souffrance dans sa forme temporelle multiple (comme aussi les souffrances de Job le juste), les paroles de l'entretien de Jésus avec Nicodème rappelées ci-dessus concernent au contraire la souffrance dans son sens fondamental et définitif. Dieu donne son Fils unique afin que l'homme « ne périsse pas », et la signification de ce « ne périsse pas » est soigneusement précisée par les mots qui suivent: « mais ait la vie éternelle ».
 

. Se, até agora, as nossas considerações se concentraram primordialmente e, em certo sentido, exclusivamente no sofrimento nas suas múltiplas formas temporais (como os sofrimentos de Jó, o justo), as palavras da conversa de Jesus com Nicodemos, mencionadas acima, dizem respeito, ao contrário, ao sofrimento no seu sentido fundamental e definitivo. Deus dá o seu Filho unigênito para que o homem “não pereça”, e o significado deste “não pereça” é cuidadosamente esclarecido pelas palavras que se seguem: “mas tenha a vida eterna”.

L'homme « périt » quand il perd « la vie éternelle ». Le contraire du salut n'est donc pas seulement la souffrance temporelle, une souffrance quelconque, mais la souffrance définitive: la perte de la vie éternelle, le fait d'être rejeté par Dieu, la damnation. Le Fils unique a été donné à l'humanité pour protéger l'homme avant tout contre ce mal définitif et contre lasouffrance définitive.
 

O homem "perece" quando perde a "vida eterna". O oposto da salvação, portanto, não é meramente o sofrimento temporal, qualquer tipo de sofrimento, mas o sofrimento definitivo: a perda da vida eterna, a rejeição por Deus, a condenação. O Filho unigênito foi dado à humanidade para proteger o homem, acima de tudo, desse mal definitivo e desse sofrimento definitivo.

Dans sa mission salvifique, il doit donc atteindre le mal jusqu'en ses racines transcendantes à partir desquelles ce mal se développe dans l'histoire de l'homme. Ces racines transcendantes du mal sont ancrées dans le péché et dans la mort; elles se trouvent en effet à la base de la perte de la vie éternelle. La mission du Fils unique consiste à vaincre le péché et la mort. Il triomphe du péché par son obéissance jusqu'à la mort, et il triomphe de la mort par sa résurrection.
 

Em sua missão salvífica, Ele deve, portanto, alcançar o mal em suas raízes transcendentes, de onde esse mal se desenvolve na história humana. Essas raízes transcendentes do mal estão ancoradas no pecado e na morte; elas são, de fato, a raiz da perda da vida eterna. A missão do Filho unigênito é vencer o pecado e a morte. Ele triunfa sobre o pecado por meio de sua obediência até a morte e triunfa sobre a morte por meio de sua ressurreição.

15. Quand on dit que le Christ, par sa mission, atteint le mal jusqu'en ses racines, nous pensons non seulement au mal et à la souffrance définitifs, eschatologiques (pour que l'homme « ne périsse pas mais ait la vie éternelle »), mais aussi — au moins indirectement — au mal et à la souffrance dans leur dimension temporelle et historique. Le mal reste en effet lié au péché et à la mort.
 

15. Quando dizemos que Cristo, por meio de sua missão, atinge o mal em suas raízes, não estamos pensando apenas no mal e no sofrimento definitivos e escatológicos (para que a humanidade “não pereça, mas tenha a vida eterna”), mas também — ao menos indiretamente — no mal e no sofrimento em sua dimensão temporal e histórica. O mal permanece, de fato, ligado ao pecado e à morte.

Et même si c'est avec une grande prudence que l'on doit juger la souffrance de l'homme comme une conséquence de péchés concrets (comme le montre précisément l'exemple de Job le juste), on ne peut cependant pas la séparer du péché des origines, de ce qui, chez saint Jean, est appelé « le péché du monde »(29), de l'arrière-plan pécheur des actions personnelles et des processus sociaux dans l'histoire de l'homme. S'il n'est pas permis d'appliquer ici le critère restreint de la dépendance directe (comme le faisaient les trois amis de Job), on ne peut non plus renoncer au critère selon lequel, à la base des souffrances humaines, il y a des compromissions de toutes sortes avec le péché.
 

E mesmo que devamos julgar o sofrimento humano como consequência de pecados concretos com muita cautela (como demonstra claramente o exemplo de Jó, o justo), não podemos, contudo, separá-lo do pecado original, daquilo que, em São João, é chamado de “pecado do mundo” (29), do pano de fundo pecaminoso das ações pessoais e dos processos sociais na história humana. Embora não seja permitido aplicar aqui o critério restrito da dependência direta (como fizeram os três amigos de Jó), não se pode renunciar ao critério segundo o qual, na base do sofrimento humano, existem compromissos de toda espécie com o pecado.

Il en est de même quand il s'agit de la mort. On va jusqu'à l'attendre, bien souvent, comme une libération des souffrances de cette vie. Et en même temps, il ne saurait nous échapper qu'elle constitue comme une synthèse définitive de leur oeuvre destructrice, tant dans l'organisme corporel que dans la vie psychique. Mais la mort comporte avant tout la désagrégation de toute la personnalité psychophysique de l'homme. L'âme survit et subsiste séparée du corps tandis que le corps est soumis à une décomposition progressive conformément aux paroles prononcées par le Seigneur Dieu, après le péché commis par l'homme au début de son histoire terrestre: « Tu es poussière et tu retourneras en poussière »(30).
 

O mesmo se aplica à morte. Muitas vezes, até a aguardamos como uma libertação dos sofrimentos desta vida. E, ao mesmo tempo, não podemos deixar de reconhecer que ela constitui uma espécie de síntese definitiva da sua ação destrutiva, tanto no organismo físico como na vida psíquica. Mas a morte implica, sobretudo, a desintegração de toda a personalidade psicofísica do homem. A alma sobrevive e subsiste separadamente do corpo, enquanto o corpo está sujeito à decomposição progressiva, de acordo com as palavras proferidas pelo Senhor Deus após o pecado cometido pelo homem no início da sua história terrena: “Tu és pó e ao pó voltarás” (30).

Ainsi donc, même si la mort n'est pas une souffrance au sens temporel du mot, même si, d'une certaine façon, elle se trouve au-delà de toutes les souffrances, le mal que l'être humain expérimente en elle a un caractère définitif et totalisant. Par son oeuvre salvifique, le Fils unique libère l'homme du péché et de la mort. Il commence par effacer de l'histoire de l'homme la domination du péché qui s'est enraciné sous l'influence de l'Esprit du mal dès le péché originel, puis il donne à l'homme la possibilité de vivre dans la Grâce sanctifiante.

Assim, mesmo que a morte não seja sofrimento no sentido temporal da palavra, mesmo que, de certo modo, esteja para além de todo o sofrimento, o mal que os seres humanos experimentam nela tem um caráter definitivo e abrangente. Através da sua obra salvífica, o Filho Unigênito liberta o homem do pecado e da morte. Ele começa por apagar da história da humanidade o domínio do pecado, que se enraizou sob a influência do Espírito do mal desde o pecado original, e então dá à humanidade a possibilidade de viver na Graça santificadora.
 

Dans le sillage de la victoire sur le péché, il enlève aussi à la mort son pouvoir, ouvrant la porte, par sa Résurrection, à la future résurrection des corps. L'une et l'autre sont des conditions essentielles de la « vie éternelle », c'est-à-dire du bonheur définitif de l'homme en union avec Dieu; cela signifie, pour les sauvés, que dans la perspective eschatologique, la souffrance est totalement effacée.
 

Na sequência da vitória sobre o pecado, Ele também remove o poder da morte, abrindo a porta, por meio de sua Ressurreição, para a futura ressurreição do corpo. Ambas são condições essenciais para a "vida eterna", isto é, para a felicidade suprema da humanidade em união com Deus; isso significa, para os salvos, que, de uma perspectiva escatológica, o sofrimento é completamente eliminado.

En conséquence de l'oeuvre salvifique du Christ, l'homme, au long de son existence sur terre, a l'espérance de la vie et de la sainteté éternelles. Et même si la victoire sur le péché et sur la mort, remportée par le Christ grâce à sa Croix et à sa Résurrection, ne supprime pas les souffrances temporelles de la vie humaine, et ne libère pas de la souffrance l'existence humaine dans la totalité de sa dimension historique, elle jette cependant une lumière nouvelle — la lumière du salut — sur toute cette dimension historique et sur toute souffrance. Et cette lumière est celle de l'Evangile, c'est-à-dire de la Bonne Nouvelle. Au centre de cette lumière se trouve la vérité énoncée lors de l'entretien avec Nicodème: « Dieu, en effet, a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique »(31).
 

Como consequência da obra salvadora de Cristo, a humanidade, ao longo de sua existência na terra, tem a esperança da vida eterna e da santidade. E mesmo que a vitória sobre o pecado e a morte, conquistada por Cristo por meio de sua Cruz e Ressurreição, não elimine os sofrimentos temporais da vida humana, nem liberte a existência humana do sofrimento em sua totalidade ou dimensão histórica, ela lança, no entanto, uma nova luz — a luz da salvação — sobre toda essa dimensão histórica e sobre todo o sofrimento. E essa luz é a do Evangelho, isto é, a Boa Nova. No âmago dessa luz reside a verdade expressa na conversa com Nicodemos: “Porque Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito” (31).

Cettevérité bouleverse jusqu'en ses fondements le cadre de l'histoire de l'homme et de sa situation terrestre: malgré le péché qui s'est enraciné dans cette histoire, et comme héritage originel et comme « péché du monde » et comme somme des péchés personnels, Dieu le Père a aimé son Fils unique, c'est-à-dire qu'il l'aime toujours; puis dans le temps, en raison précisément de cet amour qui surpasse tout, il « donne » ce Fils afin qu'il atteigne les racines mêmes du mal humain et qu'ainsi, porteur du salut, il se rende proche du monde de la souffrance tout entier auquel l'homme participe.
 

Essa verdade abala os próprios alicerces da estrutura da história humana e de sua condição terrena: apesar do pecado que se enraizou nessa história, tanto como herança original quanto como “pecado do mundo” e como soma dos pecados pessoais, Deus Pai amou seu Filho unigênito, isto é, ainda o ama; Então, com o tempo, precisamente por causa desse amor que supera tudo, ele "dá" esse Filho para que ele alcance as raízes do mal humano e, assim, como portador da salvação, se aproxime de todo o mundo de sofrimento do qual a humanidade participa.

16. Dans son activité messianique au sein d'Israël, le Christ s'est sans cesse fait proche du monde de la souffrance humaine. « Il est passé en faisant le bien »(32), et son action le portait en premier lieu vers ceux qui souffraient et ceux qui attendaient de l'aide. Il guérissait les malades, consolait les affligés, donnait à manger aux affamés, délivrait les hommes de la surdité, de la cécité, de la lèpre, du démon, de divers handicaps physiques, trois fois il a rendu la vie à un mort.
 

16. Em sua atividade messiânica em Israel, Cristo constantemente se aproximava do mundo do sofrimento humano. “Ele andava por toda parte fazendo o bem” (32), e suas ações o conduziam, antes de tudo, àqueles que sofriam e àqueles que aguardavam ajuda. Curava os enfermos, consolava os aflitos, alimentava os famintos, libertava pessoas da surdez, cegueira, lepra, possessão demoníaca e diversas enfermidades físicas; três vezes ressuscitou um morto.
 

 Il était sensible à toute souffrance humaine, tant du corps que de l'âme. En même temps, il enseignait; et au centre de son enseignement se trouvent les huit béatitudes, qui sont adressées aux hommes éprouvés par différentes souffrances dans la vie temporelle. Ce sont ceux qui ont « une âme de pauvre » et « les affligés », « les affamés et assoiffés de la justice » et « les persécutés pour la justice », ceux que l'on insulte, que l'on persécute, contre lesquels on dit faussement toute sorte de mal à cause du Christ(33)... Ceci selon saint Matthieu; Luc mentionne encore explicitement ceux qui ont « faim maintenant »(34)st.
 

 Era sensível a todo o sofrimento humano, tanto do corpo quanto da alma. Ao mesmo tempo, ensinava; e no cerne de seus ensinamentos estão as oito Bem-aventuranças, dirigidas àqueles afligidos por diversos sofrimentos na vida terrena. São aqueles que têm “uma alma pobre” e “os aflitos”, “os que têm fome e sede de justiça” e “os que são perseguidos por causa da justiça”, aqueles que são insultados, perseguidos, contra os quais todo tipo de mal é falsamente dito por causa de Cristo (33)... Isso é segundo São Mateus; Lucas também menciona explicitamente aqueles que estão “com fome agora”(34).

De toute façon, le Christ s'est fait proche du monde de la souffrance humaine surtout en prenant sur lui-même cette souffrance. Durant son activité publique, non seulement il a éprouvé la fatigue, l'absence de maison, l'incompréhension, même de ses plus proches, mais, par-dessus tout, il a été de plus en plus hermétiquement enfermé dans un cercle d'hostilité, et les préparatifs pour le faire disparaître du monde des vivants sont devenus de plus en plus manifestes. Le Christ en est conscient et bien souvent il parle à ses disciples des souffrances et de la mort qui l'attendent: « Voici que nous montons à Jérusalem, et le Fils de l'homme sera livré aux grands prêtres et aux scribes; ils le condamneront à mort et le livreront aux païens, ils le bafoueront, cracheront sur lui, le flagelleront et le tueront, et après trois jours il ressuscitera »(35).
 

Em todo caso, Cristo aproximou-se do mundo do sofrimento humano, sobretudo ao assumir esse sofrimento sobre si. Durante seu ministério público, ele não apenas experimentou fadiga, desamparo e incompreensão, até mesmo por parte daqueles mais próximos a ele, mas, acima de tudo, viu-se cada vez mais cercado por um círculo de hostilidade, e os preparativos para fazê-lo desaparecer do mundo dos vivos tornaram-se cada vez mais evidentes. Cristo estava ciente disso e frequentemente falava aos seus discípulos sobre o sofrimento e a morte que o aguardavam: “Estamos subindo para Jerusalém, e o Filho do Homem será entregue aos principais sacerdotes e aos mestres da lei. Eles o condenarão à morte e o entregarão aos gentios. Ali, zombarão dele, cuspirão nele, açoitarão-no e o matarão. Depois de três dias, ele ressuscitará” (35).
 

Le Christ va audevant de sa passion et de sa mort en pleine conscience de la mission qu'il doit accomplir précisément de cette manière. C'est précisément par cette souffrance qu'il doit faire en sorte « que l'homme ne périsse pas mais ait la vie éternelle ». C'est précisément par sa Croix qu'il doit atteindre les racines du mal enfoncées dans l'histoire de l'homme et dans l'âme humaine. C'est précisément par sa Croix qu'il doit accomplir l'oeuvre du salut . Cette oeuvre, dans le dessein de l'Amour éternel, a un caractère rédempteur.
 

Cristo enfrenta sua paixão e morte plenamente consciente da missão que deve cumprir, precisamente dessa maneira. É precisamente por meio desse sofrimento que ele deve garantir “que o homem não pereça, mas tenha a vida eterna”. É precisamente através da sua Cruz que Ele deve alcançar as raízes do mal enraizadas na história da humanidade e na alma humana. É precisamente através da sua Cruz que Ele deve realizar a obra da salvação. Esta obra, no plano do Amor eterno, tem um caráter redentor.

Et c'est pourquoi il reprend sévèrement Pierre lorsque celui-ci veut lui faire abandonner ses pensées sur la souffrance et sur la mort en croix(36). Et quand le même Pierre, au moment de l'arrestation à Gethsémani, tente de le défendre par l'épée, le Christ lui dit: « Rentre ton épée... Comment alors s'accompliraient les Ecritures d'après lesquelles il doit en être ainsi? »(37). Et il dit aussi: « La coupe que m'a donnée le Père, ne la boirai-je pas? »(38). Cette réponse — comme d'autres qui reviennent en divers points de l'Evangile—montre combien le Christ était profondément pénétré de la pensée qu'il avait déjà exprimée lors de son entretien avec Nicodème:
 

E é por isso que ele repreende severamente Pedro quando este tenta dissuadi-lo de seus pensamentos sobre o sofrimento e a morte na cruz (36). E quando o mesmo Pedro, no momento da prisão no Getsêmani, tenta defendê-lo com a espada, Cristo lhe diz: “Guarda a tua espada... Como então se cumpririam as Escrituras, segundo as quais deve ser assim?” (37). E ele também diz: “Não beberei eu o cálice que o Pai me deu?” (38). Esta resposta — como outras que se repetem em vários pontos do Evangelho — mostra quão profundamente Cristo estava imbuído do pensamento que já havia expressado durante sua conversa com Nicodemos:

« Dieu, en effet, a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique pour que tout homme qui croit en lui ne périsse pas mais ait la vie éternelle »(39). Le Christ s'achemine vers sa propre souffrance, conscient de sa force salvifique; il va, obéissant à son Père, mais surtout il est uni à son Père dans l'amour meme dont le Père a aimé le monde et l'homme dans le monde. Et c'est pourquoi saint Paul écrira du Christ: il « m'a aimé et s'est livré pour moi »(40).
 

“Porque Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna” (39). Cristo caminha em direção ao seu próprio sofrimento, consciente de seu poder salvador; caminha, obediente ao Pai, mas acima de tudo está unido ao Pai no próprio amor com que o Pai amou o mundo e o homem no mundo. E é por isso que São Paulo escreverá sobre Cristo: ele “me amou e se entregou por mim” (40).

17. Les Ecritures devaient s'accomplir. Nombreux  étaient les textes messianiques de l'Ancien Testament qui annonçaient les souffrances du futur Oint de Dieu. L'un d'entre eux est particulièrement touchant, celui que l'on appelle habituellement le quatrième chant du Serviteur de Yahvé, contenu dans le Livre d'Isaie. Le prophète, appelé à juste titre « le cinquième évangéliste », présente dans ce chant l'image des souffrances du Serviteur avec un réalisme aigu, comme s'il les voyait de ses propres yeux, les yeux du corps et ceux de l'esprit. A la lumière des versets d'Isaïe, la passion du Christ devient presque plus expressive et émouvante encore que dans les descriptions des évangélistes eux-mêmes. Voici comment se présente devant nous le vrai Homme de douleur:
 

17. As Escrituras tinham que se cumprir. Muitos dos textos messiânicos do Antigo Testamento predisseram os sofrimentos do futuro Ungido de Deus. Um deles é particularmente comovente, aquele geralmente chamado de
quarto Cântico do Servo de Javé, contido no Livro de Isaías. O profeta, corretamente chamado de “o quinto evangelista”, apresenta neste cântico a imagem dos sofrimentos do Servo com um realismo impressionante, como se os estivesse vendo com seus próprios olhos, tanto físicos quanto espirituais. À luz dos versículos de Isaías, a Paixão de Cristo torna-se quase mais expressiva e comovente do que nas próprias descrições dos evangelistas. É assim que o verdadeiro Homem de Dores aparece diante de nós:

Le chant du Serviteur souffrant contient une description dans laquelle on peut, en un sens, identifier les étapes de la passion du Christ dans tous leurs détails: l'arrestation, l'humiliation, les soufflets, les crachats, le mépris de la dignité même du prisonnier, le jugement inique, puis la flagellation, le couronnement d'épines et la dérision, le chemin de croix, la crucifixion, l'agonie. Ce qui nous touche dans les paroles du prophète, plus encore que cette description de la passion, c'est la profondeur du sacrifice du Christ. Bien qu'innocent, voici qu'il se charge des souffrances de tous les hommes parce qu'il se charge des péchés de tous. « Le Seigneur a fait retomber sur lui nos fautes à tous »: tout le péché de l'homme dans son étendue et sa profondeur devient la véritable cause de la souffrance du Rédempteur.
 

O Cântico do Servo Sofredor contém uma descrição na qual podemos, em certo sentido, identificar as etapas da Paixão de Cristo em todos os seus detalhes: a prisão, a humilhação, os açoites, os cuspes, o desprezo pela própria dignidade do prisioneiro, o julgamento injusto, depois a flagelação, a coroação de espinhos e o escárnio, o Caminho da Cruz, a crucificação, a agonia. O que nos comove nas palavras do profeta, ainda mais do que essa descrição da Paixão, é a profundidade do sacrifício de Cristo. Embora inocente, Ele assume sobre si os sofrimentos de toda a humanidade porque assume sobre si os pecados de todos. "O Senhor fez cair sobre si a iniquidade de todos nós": todo o pecado da humanidade, em sua amplitude e profundidade, torna-se a verdadeira causa do sofrimento do Redentor.

Si la souffrance se « mesure » en fonction du mal enduré, les paroles du prophète nous permettent de comprendre la mesure du mal et de la souffrance dont le Christ s'est chargé. On peut dire que c'est une souffrance de « substitution »; mais elle est surtout une souffrance de « rédemption ». L'Homme de douleur de cette prophétie est vraiment « l'agneau de Dieu qui enlève le péché du monde »(42). Dans sa souffrance, les péchés sont effacés précisément parce que lui seul, comme Fils unique, a pu les prendre sur lui, les assumer avec un amour envers le Père qui surpasse le mal de tout péché; en un certain sens, il anéantit ce mal dans l'espace spirituel des rapports entre Dieu et l'humanité, et il remplit cet espace avec le bien.
 

Se o sofrimento é "medido" de acordo com o mal suportado, as palavras do profeta nos permitem compreender a dimensão do mal e do sofrimento que Cristo assumiu. Pode-se dizer que é um sofrimento de “substituição”; mas, acima de tudo, é um sofrimento de “redenção”. O Homem das Dores, nesta profecia, é verdadeiramente “o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo” (42). Em seu sofrimento, os pecados são apagados precisamente porque somente ele, como Filho unigênito, foi capaz de tomá-los sobre si, de assumi-los com um amor pelo Pai que supera o mal de todo pecado; em certo sentido, ele aniquila esse mal no espaço espiritual da relação entre Deus e a humanidade, e preenche esse espaço com o bem.
 

Nous touchons ici la dualité de nature d'un unique sujet personnel de la souffrance rédemptrice. Celui qui, par sa passion et sa mort sur la Croix, opère la Rédemption est le Fils unique que Dieu « a donné ». Et en même temps, ce Fils de même nature que le Père souffre en tant qu'homme. Sa souffrance a des dimensions humaines, elle a aussi — à un degré unique dans l'histoire de l'humanité — une profondeur et une intensité qui, bien qu'humaines, peuvent être également une profondeur et une intensité incomparables de souffrance du fait que l'Homme qui souffre est en personne le Fils unique: « Dieu de Dieu ». Lui seul par conséquent — lui, le Fils unique — est capable d'étreindre l'étendue du mal contenu dans le péché de l'homme: dans tout péché et dans le péché «total », selon les dimensions de l'existence historique de l'humanité sur la terre.
 

Aqui nos deparamos com a natureza dual do sujeito pessoal único do sofrimento redentor. Aquele que, por meio de sua paixão e morte na Cruz, efetua a Redenção é o Filho unigênito que Deus "deu". E, ao mesmo tempo, este Filho, da mesma natureza do Pai, sofre como homem. Seu sofrimento tem dimensões humanas; tem também — em um grau único na história da humanidade — uma profundidade e intensidade que, embora humanas, podem ser também uma profundidade e intensidade de sofrimento incomparáveis, porque o Homem que sofre é, em pessoa, o Filho unigênito: "Deus de Deus". Somente Ele, portanto — Ele, o Filho unigênito — é capaz de abarcar toda a extensão do mal contido no pecado humano: em todo pecado e no pecado "total", segundo as dimensões da existência histórica da humanidade na Terra.

18. On peut dire qu'à présent les considérations ci-dessus nous mènent directement à Gethsémani et sur le Golgotha, où s'est réalisé le chant du Serviteur souffrant contenu dans le Livre d'Isaïe. Mais avant d'y aller, lisons les versets suivants du chant, qui donnent une anticipation prophétique de la passion de Gethsémani et du Golgotha. Le Serviteur souffrant — et cela est à son tour essentiel pour une analyse de la passion du Christ — se charge d'une manière totalement volontaire des souffrances dont on a parlé:
 

Le Christ souffre volontairement et c'est innocent qu'il souffre. Il accueille par sa souffrance la question — posée nombre de fois par les hommes — qui a été exprimée en un sens d'une manière radicale par le Livre de Job. Toutefois, non seulement le Christ porte en lui l'interrogation elle-même (et cela d'une façon encore plus radicale puisque, s'il est homme comme Job, il est aussi le Fils unique de Dieu), mais il apporte également la plus complète des réponses possibles à cette question. La réponse vient, peut-on dire, de la matière même dont est faite la demande. La réponse à l'interrogation sur la souffrance et sur le sens de la souffrance, le Christ la donne non seulement par son enseignement, c'est-à-dire par la Bonne Nouvelle, mais avant tout par sa propre souffrance qui est complétée d'une manière organique et indissoluble par cet enseignement de la Bonne Nouvelle. Et c'est là le mot ultime, la synthèse, de cet enseignement: «le langage de la Croix », comme le dira un jour saint Paul(44).
 

Cristo sofre voluntariamente, e é inocentemente que Ele sofre. Através do seu sofrimento, Ele abraça a questão — muitas vezes colocada pela humanidade — que foi expressa de forma radical no Livro de Jó. Contudo, Cristo não só carrega em si a própria questão (e isto de uma forma ainda mais radical, visto que, embora seja humano como Jó, é também o Filho unigênito de Deus), como também oferece a resposta mais completa possível a essa questão. A resposta, poderíamos dizer, provém da própria essência da questão. Cristo dá a resposta à questão sobre o sofrimento e o significado do sofrimento não só através do seu ensinamento, isto é, através da Boa Nova, mas sobretudo através do seu próprio sofrimento, que é orgânica e indissoluvelmente completado por este ensinamento da Boa Nova. E esta é a palavra final, a síntese, deste ensinamento: “a linguagem da Cruz”, como diria São Paulo um dia (44).

Ce « langage de la Croix » charge d'une réalité définitive l'image de la prophétie antique. Bien des textes, bien des discours, dans l'enseignement public du Christ, témoignent que celui-ci accepte d'emblée cette souffrance, qui est la volonté du Père pour le salut du monde. Mais ici, le point décisif est la prière à Gethsémani. « Mon Père, s'il est possible, que cette coupe passe loin de moi! Cependant, non pas comme je veux, mais comme tu veux »(45), et un peu plus loin: « Mon Père, si cette coupe ne peut passer sans que je la boive, que ta volonté soit faite! » (46): ces paroles sont expressives à plus d'un titre. Elles prouvent la vérité de l'amour que le Fils unique donne à son Père par son obéissance. En même temps, elles attestent la vérité de sa souffrance. Les paroles de la prière du Christ à Gethsémani prouvent la vérité de l'amour par la vérité de la souffrance. Les paroles du Christ confirment en toute simplicité cette vérité humaine de la souffrance, jusqu'au fond: la souffrance, c'est subir le mal, devant lequel l'homme frémit. Il dit: « Qu'elle passe loin de moi! », précisément comme le Christ l'a dit à Gethsémani.

Essa “linguagem da Cruz” imbuí a imagem da antiga profecia de realidade definitiva. Muitos textos e discursos do ensinamento público de Cristo testemunham que ele aceita prontamente esse sofrimento, que é a vontade do Pai para a salvação do mundo. Mas aqui, o ponto decisivo é a oração no Getsêmani. “Meu Pai, se for possível, afasta de mim este cálice; contudo, não seja feita a minha vontade, mas a tua” (45), e um pouco mais adiante: “Meu Pai, se este cálice não puder ser afastado de mim sem que eu o beba, faça-se a tua vontade” (46): essas palavras são expressivas em mais de um sentido. Elas comprovam a verdade do amor que o Filho Unigênito demonstra ao Pai por meio de sua obediência. Ao mesmo tempo, atestam a verdade de seu sofrimento. As palavras da oração de Cristo no Getsêmani comprovam a verdade do amor por meio da verdade do sofrimento. As palavras de Cristo simplesmente confirmam esta verdade humana fundamental do sofrimento: sofrer é suportar o mal, diante do qual a humanidade treme. Ele diz: "Passe isso de mim!" — exatamente como Cristo disse no Getsêmani.

Ses paroles attestent en même temps la profondeur et l'intensité uniques et incomparables de la souffrance que seul l'Homme qui est le Fils unique a pu expérimenter; elles attestent cette profondeur et cette intensité que les termes prophétiques cités ci-dessus aident, à leur manière, à comprendre: pas à fond, certes (il faudrait pour cela pénétrer le mystère divin et humain de celui qui en est le sujet), mais au moins à comprendre la différence (et en même temps la ressemblance) qui se vérifie entre toute souffrance possible de l'homme et celle du Dieu-Homme. Gethsémani est le lieu où précisément cette souffrance, dans toute la vérité exprimée par le prophète sur le mal qu'elle fait ressentir, s'est révélée quasi définitivement à l'âme du Christ.
 

Suas palavras atestam simultaneamente a profundidade e a intensidade únicas e incomparáveis ​​do sofrimento que somente o Homem, Filho Unigênito, poderia experimentar; atestam essa profundidade e intensidade que os termos proféticos citados acima nos ajudam, à sua maneira, a compreender: não plenamente, certamente (pois isso exigiria penetrar o mistério divino e humano daquele que é o seu sujeito), mas ao menos a compreender a diferença (e ao mesmo tempo a semelhança) que é evidente entre todo o sofrimento humano possível e o do Deus-Homem. Getsêmani é o lugar onde precisamente esse sofrimento, em toda a verdade expressa pelo profeta sobre o mal que ele causa, foi revelado quase definitivamente à alma de Cristo.
 

Après les paroles de Gethsémani viennent les paroles prononcées sur le Golgotha: elles témoignent de la profondeur — unique dans l'histoire du monde — du mal que représente l'épreuve de la souffrance. Lorsque le Christ dit « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné? », ses paroles ne sont pas seulement l'expression de l'abandon qui s'exprimait souvent dans l'Ancien Testament, spécialement dans les Psaumes, et en particulier dans ce Psaume 22 [21] d'où vient la phrase citée(47). On péut dire que ces paroles d'abandon naissent au plan de l'union indissoluble du Fils à son Père, et qu'elles naissent parce que le Père « a fait retomber sur lui nos fautes à tous »(48), dans la ligne de ce que dira saint Paul: « Celui qui n'avait pas connu le péché, Dieu l'a pour
nous identifié au péché »(49). En même temps que ce poids horrible, mesurant «tout » le mal — contenu dans le péché — qui consiste à tourner le dos à Dieu, le Christ, par la profondeur divine de l'union filiale à son Père, perçoit d'une façon humainement inexprimable la souffrance qu'est la séparation, le rejet du Père, la
rupture avec Dieu. Mais c'est justement par cette souffrance qu'il opère la Rédemption et qu'il peut dire en expirant: « Tout est accompli »(50)
 

Após as palavras do Getsêmani, vêm as palavras proferidas no Gólgota: elas testemunham a profundidade — única na história do mundo — do mal representado pela provação do sofrimento. Quando Cristo diz: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?”, suas palavras não são meramente uma expressão do abandono frequentemente encontrado no Antigo Testamento, especialmente nos Salmos, e particularmente no Salmo 22 [21], de onde provém a frase citada (47). Pode-se dizer que essas palavras de abandono brotam da união indissolúvel do Filho com o Pai, e que brotam porque o Pai “fez cair sobre ele as iniquidades de todos nós” (48), em consonância com o que São Paulo dirá: “Aquele que não tinha pecado, Deus o fez pecado por nós” (49). Ao mesmo tempo que pesa este peso horrível, que mede “todo” o mal — contido no pecado — que consiste em dar as costas a Deus, Cristo, através da profundidade divina da união filial com o Pai, percebe de um modo humanamente inexprimível o sofrimento que é a separação, a rejeição do Pai, a ruptura com Deus. Mas é precisamente através deste sofrimento que Ele realiza a Redenção e que pode dizer, ao expirar: “Está consumado”. (50)

On peut dire aussi que l'Ecriture s'est accomplie, que se sont définitivement réalisées les paroles du chant du Serviteur souffrant: « Le Seigneur a voulu l'écraser par la souffrance »(51). La souffrance humaine a atteint son sommet dans la passion du Christ. Et, simultanément, elle a revêtu une dimensioncomplètement nouvelle et est entrée dans un ordre nouveau: elle a été liée à l'amour, à l'amour dont le Christ parlait à Nicodème, à l'amour qui crée le bien, en le tirant même du mal, en le tirant au moyen de la souffrance, de même que le bien suprême de la Rédemption du monde a été tiré de la Croix du Christ ettrouve continuellement en elle son point de départ. La Croix du Christ est devenue une source d'où coulent des fleuves d'eau vive(52). C'est en elle aussi que nous devons reposer la question du sens de la souffrance et trouver jusqu'au bout la réponse à cette question.
 

Podemos também dizer que as Escrituras se cumpriram, que as palavras do cântico do Servo Sofredor se realizaram definitivamente: “O Senhor quis esmagá-lo com sofrimento” (51). O sofrimento humano atingiu o seu ápice na Paixão de Cristo. E, simultaneamente, assumiu uma dimensão completamente nova e entrou numa nova ordem: ligou-se ao amor, ao amor de que Cristo falou a Nicodemos, ao amor que cria o bem, extraindo-o até do mal, extraindo-o através do sofrimento, tal como o bem supremo da Redenção do mundo foi extraído da Cruz de Cristo e nela encontra continuamente o seu ponto de partida. A Cruz de Cristo tornou-se uma fonte da qual jorram rios de água viva (52). É nela, também, que devemos revisitar a questão do significado do sofrimento e encontrar a resposta a esta questão até ao seu fim.